Alina Liviet Santiago nombrada presidenta del Comité Permanente de Pueblos Indígenas del FSC
Reforzar la gestión forestal sostenible mediante el liderazgo Indígena.
FSC-IF
Durante la 43ª reunión del Comité Permanente de Pueblos Indígenas (PIPC) del Consejo de Administración Forestal (FSC), celebrada en Bonn (Alemania), la vicepresidenta Alina Liviet Santiago Jimenez fue elegida presidenta por los miembros del comité, tras 6 meses de llevar la presidencia en funciones, de manera compartida junto con el Vicepresidente, Praful Lakra, los miembros del comité decidieron por unanimidad proclamar a la Sra. Alina Santiago presidenta en funciones del Comité Permanente de Pueblos Indígenas de la FSC.
La Fundación Indígena FSC felicita a la Sra. Alina Santiago por su nombramiento y reafirma su compromiso de apoyarla en este nuevo cargo.
“Muchas Gracias por la confianza y me siento muy comprometida con la FSC y con el Comité Permanente de Pueblos Indígenas. Es una gran responsabilidad la que se me ha confiado hoy. Tenemos muchas expectativas con el nuevo plan de trabajo 2025,” declaró Alina Santiago.
La Sra. Alina Santiago pertenece al Pueblo Indígena Zapoteco de la comunidad de Ixtlán de Juárez, Oaxaca, México. Con más de 20 años de experiencia, ha trabajado junto a comunidades Indígenas en una amplia gama de temas, como la certificación FSC, la gobernanza comunitaria y los medios de vida sostenibles.
Dedicada defensora de los derechos y las prácticas sostenibles de los Pueblos Indígenas, Alina Santiago es miembro individual de la Cámara Social del Sur del FSC. Su trabajo se centra en promover soluciones lideradas por los Pueblos Indígenas a los retos medioambientales y sociales a través de un liderazgo y una defensa eficaces.
En México, Alina Santiago ha supervisado el proceso de certificación de cadenas de custodia y cadenas de custodia multisitio y ha contribuido a la preparación de auditorías para la certificación de Gestión Forestal. Es consultora para comunidades Indígenas de la Sierra Norte de Oaxaca, donde aporta su experiencia en gestión, desarrollo de proyectos y formación y supervisión de empresas comunales. Apoya la certificación FSC y la gestión de recursos en colaboración con organizaciones nacionales e internacionales.
Actualmente ostenta el cargo de regidora de Salud en el municipio de su comunidad, el cual se rige bajo el sistema normativo Indígena.
Praful Lakra, representante del PIPC para Asia, continuará en su función de Vicepresidente del PIPC, y David Flood, representante del PIPC para Canadá, también ocupará el cargo de Vicepresidente.
Destacando las voces Indígenas en la COP29
La Fundación Indígena FSC lidera el diálogo en la COP29 en Bakú, Azerbaiyán
FSC-IF
La 29ª Conferencia de las Partes (COP29) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC), celebrada en Bakú, Azerbaiyán, del 11 al 22 de noviembre de 2024, centró una atención significativa en la inclusión e integración del conocimiento Indígena en las estrategias climáticas. Bajo el lema “En solidaridad por un mundo verde”, la COP29 subrayó la necesidad de un enfoque transparente y colaborativo para alcanzar los objetivos climáticos.
Integración del liderazgo Indígena: El Plan de Trabajo de Bakú
En la COP29, la adopción del Plan de Trabajo de Bakú marcó un avance significativo en la elevación de las voces de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales en la acción climática. El Plan de Trabajo, desarrollado mediante consenso, describe las acciones clave para promover el intercambio de conocimientos, fortalecer capacidades e integrar diversos valores y sistemas de conocimiento en las políticas climáticas. Incluye estrategias como el compromiso regional, la colaboración con los órganos de la CMNUCC y la creación de mesas redondas para el diálogo intergeneracional. Además, al renovar el mandato del Grupo de Trabajo Facilitador (GWF) de la Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas (LCIPP), la COP29 también abordó barreras como la accesibilidad lingüística y la continuidad en las transiciones de membresía, creando un camino para una acción climática inclusiva y sostenible.
Destacando las contribuciones y desafíos de los Pueblos Indígenas
Un momento clave de la conferencia fue el evento paralelo titulado “Empoderando a los Pueblos Indígenas: Impulsando la Participación en las Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional (CDN) para la Acción Climática”, realizado en el Pabellón de los Pueblos Indígenas el 13 de noviembre.
El panel, dirigido por figuras clave de la Fundación Indígena del Consejo de Administración Forestal (FSC-IF), IPACC y REPALEAC, exploró la urgente necesidad de reconocer e incluir a los Pueblos Indígenas (PIs) en el proceso de acción climática, específicamente a través de las CDN. Los ponentes incluyeron a Salina Sanou (FSC-IF), Kanyinke Sena (IPACC), Balkisou Buba (REPALEAC), Samante Anne (Comité Permanente de Pueblos Indígenas de la FSC) y Mohamed Handaine (IPACC África del Norte), quienes compartieron valiosas perspectivas sobre los desafíos y oportunidades.
Salina Sanou señaló que un estudio reciente de las CDN en ocho países de África reveló que “los Pueblos Indígenas no son reconocidos en las CDN, lo que resalta una gran brecha en los marcos climáticos inclusivos.” Este desliz subestima la efectividad de las estrategias climáticas e impide la incorporación de los sistemas de conocimiento únicos de los Pueblos Indígenas.
Samante Anne agregó: “Las CDN suelen ser impulsadas por los gobiernos. Esto presenta un desafío, especialmente cuando el proceso se acelera y se contratan consultores externos, que no comprenden el contexto africano, para liderarlo. Esta exclusión persiste a pesar de los 1.2 mil millones de dólares asignados para la mitigación climática en los bosques tropicales en la COP26.”
Kanyinke Sena destacó que “solo el 22% de las CDN globales mencionan a los Pueblos Indígenas.” Subrayó el desafío adicional de que pocos países africanos, como Mauritania, Sudán del Sur, Eritrea, Esuatini y Namibia, incorporan a los Pueblos Indígenas y al conocimiento tradicional en sus CDN. También compartió que las CDN están categorizadas por país y a menudo no logran integrar las perspectivas transfronterizas de los Pueblos Indígenas. “Los ciudadanos necesitan leer sus CDN para comprender las brechas y abogar por la inclusión”, enfatizó.
El caso del conocimiento y la representación Indígena
Balkisou Buba destacó que las vidas de muchas comunidades Indígenas, incluida la suya, están estrechamente relacionadas con el ganado y las prácticas tradicionales de la tierra, subrayando la necesidad de CDN que valoren e integren el conocimiento Indígena. Abogó por una inclusión significativa de los Pueblos Indígenas en la toma de decisiones, yendo más allá de los roles simbólicos de “marcar casillas”.
“Como una forma de avanzar, es necesario empoderar a los Pueblos Indígenas para que participen en consultas significativas en el desarrollo de las CDN. Los Pueblos Indígenas no deben ser flores en la discusión, sino activos valiosos”, dijo.
Mohamed Handaine agregó que eliminar las lenguas Indígenas equivale a cortar las raíces del conocimiento Indígena, destacando la necesidad de políticas de adaptación que sean inclusivas de los idiomas.
Una sala llena para nuestro evento paralelo
Un Camino a Seguir: Acciones y Recomendaciones
El evento concluyó con poderosos llamados a la acción:
Garantizar la participación Indígena:Balkisou Buba y Samante Anne destacaron la necesidad de asegurar que los Pueblos Indígenas estén involucrados en cada etapa de las consultas sobre las Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional (CDN). Su participación es crucial para realizar contribuciones significativas al desarrollo de políticas climáticas.
Fortalecer la representación local y regional: Kanyinke Sena abogó por aumentar la representación Indígena en foros regionales como SADC, ECOWAS y la Unión Africana, enfatizando la necesidad de un compromiso más amplio en diversos sectores.
Asegurar financiamiento y fortalecimiento de capacidades: Los ponentes destacaron que los países africanos solo pueden financiar una pequeña parte de sus CDN y deben depender del apoyo externo. Kanyinke instó a las naciones africanas a centrarse en la investigación y la recaudación de fondos para iniciativas climáticas lideradas por los Indígenas.
Reconocer a los titulares de derechos: El panel subrayó que los Pueblos Indígenas deben ser reconocidos como titulares de derechos y no solo como partes interesadas. Samante Anne subrayó la importancia de un diálogo continuo para promover el conocimiento tradicional y las prácticas empresariales responsables en las CDN.
Otros aspectos destacados: compromisos financieros en la COP29
La COP29 en Bakú marcó un progreso significativo en la atención a los desafíos financieros de la acción climática, estableciendo una meta financiera a largo plazo de movilizar 1.3 billones de dólares anuales para 2035. Esto incluye un financiamiento fundamental de 300 mil millones de dólares anuales para apoyar a las naciones vulnerables en la mejora de la resiliencia, la expansión del acceso a la energía y el fomento del desarrollo sostenible. Sin embargo, la dependencia de un financiamiento público-privado mixto y las contribuciones voluntarias de los países en desarrollo han recibido críticas. El “Mapa de Ruta de Bakú a Belém hacia los 1.3T,” liderado por las Presidencias de la COP, guiará el progreso hacia estos ambiciosos objetivos financieros.
Líderes Indígenas llaman la atención sobre los impactos del cambio climático y las soluciones en la COP29
En la COP29, líderes Indígenas de todo el mundo compartieron conmovedoras narrativas sobre los efectos devastadores del cambio climático en sus comunidades, desde inundaciones catastróficas hasta el aumento del nivel del mar. Sin embargo, en medio de estos desafíos, también trajeron soluciones, mostrando su conocimiento ecológico tradicional y su papel vital en la lucha contra el calentamiento global. Sus voces subrayan la urgente necesidad de políticas climáticas inclusivas que aborden los impactos desproporcionados que enfrentan, mientras aprovechan sus prácticas centenarias para la gestión sostenible de la tierra y la resiliencia.
Durante la COP29, la Sra. Hindou Oumarou, miembro del Pueblo Fulani Mbororo de Chad, presidenta del Consejo de la Fundación Indígena del FSC y activista ambiental y de los Pueblos Indígenas, destacó el impacto devastador del cambio climático en su comunidad.
“En este momento, estamos experimentando las inundaciones más grandes que hemos tenido. Dos millones de personas han sido desplazadas y miles han muerto”, compartió, subrayando la urgencia de la crisis climática. Su testimonio refleja las experiencias de muchas comunidades Indígenas en todo el mundo, que soportan el peso de los eventos climáticos extremos mientras desempeñan un papel crucial en la resiliencia climática y la gestión de la tierra.
Conclusión
La COP29 destacó la urgente necesidad de integrar el conocimiento Indígena en la acción climática. Recomendaciones como establecer fondos climáticos localizados, adaptar las políticas a las necesidades Indígenas y fortalecer la colaboración con las comunidades Indígenas marcan pasos importantes hacia un futuro más inclusivo.
El progreso logrado en la COP29 establece las bases para una acción futura. Al seguir elevando las perspectivas Indígenas, podemos dar forma a un futuro más verde y resiliente para todos.
Somos Mujeres Lencas
Mujeres Indígenas Lencas lideran la revitalización cultural y el empoderamiento económico
FSC-IF
Del 04 al 06 de septiembre de 2024, tuvo lugar el Encuentro de Mujeres Indígenas Lencas en la comunidad de Yamaranguila en Intibucá, Honduras. Un evento significativo en el marco de la Iniciativa de Empoderamiento Económico de las Mujeres y Niñas Indígenas (I-WEE), nacido de un deseo colectivo expresado por las organizaciones de mujeres Lencas con las que trabaja la Fundación Indígena FSC (FSC-IF). El Encuentro fue un espacio de intercambio de conocimientos y experiencias entre mujeres Lencas para la revitalización de la cultura lenca.
El evento se desarrolló en torno a cuatro temas centrales, cada uno de los cuales giraban alrededor de la identidad Lenca: espiritualidad, alimentación tradicional, lengua materna y medicina tradicional. Fue organizado con el apoyo de un Comité Organizador de delegadas nombradas por todas las organizaciones. El encuentro comenzó con una ceremonia espiritual dirigida por las Auxiliarías de la Vara Alta de Intibucá y de Yamaranguila, una institución Indígena Lenca tradicional de Intibucá. Posteriormente, Regina Jun, Directora Interina de la Oficina de Programas de USAID Honduras, pronunció las palabras de apertura, destacando el papel crucial de las mujeres Indígenas en la preservación de la riqueza de la cultura de sus Pueblos. Carlos Blandón, director del Programa Alianza Global de Pueblos Indígenas por los Derechos y el Desarrollo (IPARD) implementado por la Fundación Indígena FSC, reconoció a las mujeres Indígenas como pilares fundamentales del desarrollo de sus Pueblos, quienes tienen una conexión intrínseca con la Madre Tierra, sus familias, comunidades y territorios. Leila Reyes, Oficial de Asuntos Indígenas de la Fundación, perteneciente al Pueblo Lenca, explicó el objetivo del Encuentro de fortalecer la cultura Lenca a partir de las cuatro áreas prioritarias.
Espiritualidad Indígena lenca
La cosmovisión Lenca está profundamente entrelazada con la naturaleza, y sus prácticas espirituales, como “La Compostura” y “El Guancasco“, reflejan esta conexión. Miembros del Cuerpo de la Auxiliaria de la Vara Alta de Intibucá mostraron estas ceremonias cargadas de simbolismo, que llevo a las participantes del evento a debatir sobre su significado y los retos que plantea la conservación de estas tradiciones.
El “Guancasco” es una ceremonia que promueve el perdón y la reconciliación entre los Pueblos, que tradicionalmente celebra la paz y la amistad entre hermanos y hermanas. En idioma Lenca, “Guanco” significa hermano y “Guanca” hermana. Los propios elementos simbólicos de la ceremonia se han transmitido de generación en generación, como la máscara de madera, el tambor, el bastón, las banderas y el silbato. La ceremonia implica la construcción de dos altares y representa un sincretismo entre la espiritualidad Lenca y el Catolicismo..
La “Compostura” es una ceremonia de agradecimiento y oración a la Madre Tierra y al Creador, que se realiza tradicionalmente antes de plantar o cultivar maíz o frijoles. La “Compostura” es también un acto de curación e incluye una ofrenda de chilcate, cacao, copal, y el incienso que es alimento para el alma. La ceremonia conduce a la unidad, la armonía e impulsa a las personas a retornar a sus raíces.
En el debate, las participantes destacaron que las prácticas culturales y espirituales Lencas están relacionadas con la Madre Tierra, por ejemplo, las fases de la luna. Una participante señaló que sus antepasados cultivaban según las fases de la luna y siempre tenían resultados abundantes. La Compostura también implica un profundo respeto por la Madre Tierra, ya que representa la vida misma porque tiene la capacidad infinita de dar frutos. Las Composturas más importantes y significativas del Pueblo Lenca son las de siembra y cosecha del maíz, realizadas periódicamente a lo largo del año.
Gastronomía tradicional Lenca
La comida en la cultura Lenca no es sólo sustento, sino un regalo sagrado del Creador. En el espacio de diálogo sobre los alimentos tradicionales Lencas, las mujeres Indígenas exploraron la importancia cultural de estos alimentos, en particular aquellos preparados con maíz y frijoles.
La gastronomía Lenca es una expresión de conexión con la Madre Tierra y sus elementos, e incluye platos tradicionales como el atol shuco (una bebida de maíz) y diferentes guisos de maíz y frijoles. Los alimentos Lencas se preparan con ingredientes que se cultivan tradicionalmente al aire libre, bajo el sol, para nutrir tanto el cuerpo como el espíritu.
Durante este espacio, se reflexionó sobre la profunda relación entre la alimentación y la cultura, así como los retos a los que se enfrenta la revitalización de la gastronomía tradicional Lenca. La comida rápida, los alimentos procesados con productos químicos y la pérdida gradual de la cultura y del idioma está llevando a la desaparición de la cocina tradicional Lenca, la cual solía transmitirse de generación en generación. Otro desafío clave identificado fue el impacto del cambio climático sobre las estaciones y los ciclos de producción agrícola. Además, las limitaciones existentes para las mujeres en el acceso legal a la tierra, también dificulta aún más la preservación el mantenimiento de la tradición.
Algunas de las soluciones propuestas por las mujeres fueron el uso de las redes sociales, espacio de interés de los jóvenes, para promover la comida y la cultura Lenca entre las generaciones futuras.
La sesión concluyó con el intercambio de recetas y la degustación de diferentes platos y bebidas tradicionales.
Revivir el idioma Lenca
Dada la pérdida de hablantes fluidos y la escasez de registros escritos, la revitalización del idioma Lenca es una prioridad para la preservación de este elemento identitario fundamental. Las participantes del Encuentro se involucraron en debates y actividades prácticas para recopilar y compartir palabras y frases tradicionales, resaltando la importancia del rol de los jóvenes en la preservación de su patrimonio lingüístico. Durante el Evento se entregaron guías y diccionarios básicos con vocabulario en idioma Lenca Poton.
“La lengua es importante para nuestra identidad, forma parte de lo que nos hace ser quienes realmente somos”, afirmó Sandra Verónica Zerón, Mujer Indígena Lenca y facilitadora de esta temática del Encuentro.
Las plantas como fuentes de la medicina tradicional Lenca
El Pueblo Lenca posee un profundo conocimiento ancestral de las plantas y sus propiedades curativas e históricamente han hecho uso de estos conocimientos en su medicina tradicional, práctica que se ha transmitido oralmente de generación en generación y en la que las mujeres desempeñan un papel fundamental.
Sin embargo, estas prácticas están bajo amenaza. Por ejemplo, la deforestación ha llevado a que muchas especies se hayan venido extinguiendo, y con ellas los conocimientos y las prácticas de los Pueblos Indígenas. Para la moderación de este espacio de reflexión se contó con el apoyo de la investigadora etnobotánica Lidia Reyes quien comenzó el dialogo con la pregunta siguiente: “Al cortar un solo árbol, ¿cuántas vidas se pierden con él?”.
Durante el encuentro, las participantes formaron grupos para compartir conocimientos y experiencias en el uso de plantas y sus propiedades, como el orégano, la manzanilla, la albahaca, el jengibre, el pino y la lima.
“Con cada bellota de pino se pueden regenerar miles de bosques, y por cada hongo que queda lanzando esporas se regeneran miles de bosques. Pero el hierro y el petróleo, que han sustituido a la resina de los árboles, no son renovables. El día que desaparezcan ya no tendremos los elementos fundamentales para la vida”, expresó Lidia Reyes.
Hechos destacados
El evento se celebró en el marco de la conmemoración al Día Internacional de la Mujer Indígena, el 5 de septiembre, fecha que fue seleccionada por las mismas organizaciones en virtud del profundo significado sobre el papel crucial de custodia y defensa a la identidad cultural que desempeñan las mujeres Indígenas tanto en sus familias como en sus comunidades. Cada una de las catorce organizaciones participantes recibió una obra de arte pintada por niños y niñas de la escuela de arte Lenca Chalchiguas, junto a una placa de grabado en madera como reconocimiento de su trabajo histórico al empoderamiento de las mujeres del Pueblo Lenca.
Una de nuestras organizaciones asociadas en Honduras, ARCILI, que trabaja con personas Lencas con discapacidad visual participante del evento, recibió su reconocimiento mediante escritura del método braille ,asimismo promoviendo su inclusión en las actividades del Evento.
“El colectivo de personas con discapacidad, en este caso representado por ARCILI en este Encuentro, ha participado al igual que el resto de las organizaciones y esto es positivo”, dijo Rubén Vásquez, Director Escuela Luis Braille de San Pedro Sula.
Reconociendo que las responsabilidades del cuidado infantil pueden ser un obstáculo para que las mujeres Indígenas participen en actividades de su interés, la FSC-IF implemento una estrategia para que las madres de familia Lencas pudieran participar plenamente en el Evento. Se ofrecieron a los niños y niñas actividades culturalmente apropiadas, alineadas con los cuatro temas clave del Encuentro, permitiendo así a las madres participar en el intercambio de conocimientos, mientras las niñas y los niños jugaban y aprendían juntos sobre la cultura Lenca, fortaleciendo de esta manera si identidad cultural.
El camino por recorrer
Este Encuentro significó un paso importante hacia el empoderamiento cultural y económico de las mujeres Indígenas Lencas, promoviendo que su identidad y su cultura prosperen para las generaciones futuras. Se reconoció a las mujeres Indígenas como las guardianas, protectoras y defensoras de la Madre Tierra, los recursos naturales, la tradición y la cultura, promoviendo su rol como puente para el diálogo intercientífico e intercultural. Es importante seguir reconociendo, valorando y fortaleciendo su papel fundamental dentro de sus Pueblos.
“Las mujeres no deben arrastrarse, deben tener el impulso de volar. Sé que hoy todo el mundo tiene ese impulso.”
Rosario García, Coordinadora de la Mesa de Unidad del Pueblo Indígena Lenca (MUPILH).
Las participantes manifestaron la necesidad de documentar la sabiduría y las prácticas del Pueblo Lenca, como próximo paso, estamos trabajando en la documentación de los conocimientos compartidos durante el Encuentro y los distribuiremos con las organizaciones de mujeres participantes para garantizar que estos valiosos conocimientos sigan fortaleciendo la identidad cultural de las comunidades del Pueblo Lenca.
Invitamos a organizaciones y entidades a ser nuestros socios financieros y técnicos, y así continuar y multiplicar el importante impacto que ha tenido I-WEE y otras iniciativas cruciales. Si su organización o empresa está interesada en colaborar con nosotros y con las mujeres Indígenas para lograr un cambio sostenible, le invitamos a conectarse en fsc.if@fsc.org.
Acerca de I-WEE
La iniciativa I-WEE trabaja con mujeres y niñas Indígenas de Guatemala y Honduras para promover su empoderamiento económico mediante el fortalecimiento de capacidades, la generación de entornos propicios para su participación activa e incidencia, y el fortalecimiento de iniciativas productivas lideradas por mujeres Indígenas. Está financiada por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) y el Consejo de Administración Forestal (FSC) con socios del sector privado.
Acerca de la Fundación Indígena FSC
La Fundación Indígena FSC es una organización Indígena global que promueve acciones dirigidas por los Pueblos Indígenas para su desarrollo y autosuficiencia. Trabajamos para elevar a los Pueblos Indígenas en su contribución a la protección de la Madre Tierra y reconocerlos como proveedores de soluciones y socios para luchar contra los desafíos globales.
Derechos, reconocimiento y oportunidades económicas para los Pueblos Indígenas en toda África
En la COP16, la Fundación Indígena FSC firmó un acuerdo con el Comité de Coordinación de los Pueblos Indígenas de África
FSC-IF
El Comité de Coordinación de los Pueblos Indígenas de África (IPACC) es la red de Pueblos Indígenas más grande del mundo, integrada por 135 organizaciones de Pueblos Indígenas en 21 países africanos y con sede en Ciudad del Cabo, Sudáfrica.
En la Conferencia de las Partes sobre el Convenio de Diversidad Biológica COP16, la Fundación Indígena FSC se complace en anunciar que estamos ampliando nuestra colaboración con IPACC. Juntos, trabajaremos con y para los Pueblos Indígenas en África para promover sus derechos, desarrollo autónomo y la gestión de sus territorios en todo el continente.
Nuestra colaboración se centrará en:
Intercambio de capacidades para defender los derechos de los Pueblos Indígenas en África: Incluyendo la planificación estratégica, la estrategia de mujeres de IPACC y apoyo técnico.
Promoción del reconocimiento y la participación de los Pueblos Indígenas: Para el respeto de sus derechos y la autogobernanza en la toma de decisiones relacionadas con la gestión de tierras y recursos.
Diversificación de actividades económicas basadas en la cosmovisión indígena y el conocimiento tradicional: Incluyendo mapeo de recursos, alianzas, apoyo técnico y pequeñas subvenciones para empresas lideradas por mujeres indígenas.
Creemos que trabajar junto a los Pueblos Indígenas es esencial tanto para sus comunidades como para el bienestar de nuestro planeta. Únete a nosotras y nosotros para generar un impacto sostenible en la biodiversidad de África y más allá.
Para más información, por favor contacte a:
Salina Sanou
Directora Regional de FSC-IF para África y Asia y Subdirectora de IPARD
