El Congreso fue un espacio de diálogo, reflexión, empoderamiento y espiritualidad entre las mujeres Guna.
FSC-IF
Fortalecimiento y espiritualidad
Las mujeres Guna juegan un papel fundamental en la sociedad Gunadule, como guardianas de los bosques y encargadas de transmitir los conocimientos tradicionales, tales como la lengua, la memoria colectiva y las prácticas tradicionales de siembra y medicina a base de plantas nativas.
Este III Congreso de Mujeres Indígenas Guna se llevó a cabo del 6 al 8 de septiembre en la comunidad de Gardi Sugdub, con el objetivo de ser un espacio de diálogo, reflexión y fortalecimiento entre mujeres Guna. La espiritualidad de la mujer Gunadule y los procesos de rescate de los conocimientos ancestrales fueron algunos de los temas abordados. Así mismo, reflexionaron sobre las principales problemáticas socio-económicas y ambientales que afectan sus comunidades, para generar alternativas de desarrollo local con enfoque de género y desde los conocimientos tradicionales Guna.
Briseida Iglesias, reconocida como sabia Guna y fundadora de la Red de Mujeres Bundorgan, Darelis Erhman, lideresa de la organización de mujeres Nis Bundor y Kandra Ehrman, la Secretaria General de la Juventud Guna, fueron algunas de las panelistas del congreso; que también contó con la participación de autoridades locales, como la Directora del Instituto de la Mujer (INAMU) Nellys Herrera, y de miembros destacados del Congreso General Guna. Las palabras de bienvenida estuvieron a cargo del Sagladummagan Domitilio Morris, Rengifo Navas y el guía Argar Alberto Vázquez.
También hubo espacio para dialogar y valorar la propuesta de sistema organizacional de Bundorgan, resultando en la elaboración de un reglamento interno y aprobación del mismo en asamblea, tras tres años de haberse organizado entre mujeres.
Este evento contó con la colaboración de la iniciativa Rights and Resourses (RRI) y la Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD) financiado por USAID e implementado por la Fundación Indígena FSC; como parte del Proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá, que está siendo desarrollado por la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques, la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica y la Asociación de Mujeres Artesanas Indígenas Emberá (AMARIE).
Fortalecimineto desde la raíz
El Congreso de Mujeres Guna, se celebra cada año desde el 2019, cuando la recién nacida Red de Mujeres Bundorgan convocó este espacio. Hasta hace diez años, las mujeres Guna no tenían autorización de participar en los Congresos Generales de la Cultura Guna, donde las mujeres solo asistían como acompañantes, sin derecho a opinar. Mujeres como Briceida Iglesias fueron abriendo brechas para que las mujeres pudieran asistir con voz y voto a los congresos generales; e impulsando la gestión de un espacio propio.
Gracias a estos espacios las mujeres Guna han ido gestando una agenda conjunta de incidencia socio-cultural por el bien de la Madre Tierra. Cada encuentro entre mujeres indígenas Guna es un paso adelante para fortalecernos entre mujeres y transgredir las barreras que históricamente han limitado la participación política de las mujeres indígenas en espacios de toma de decisión.
Cada vez son más las mujeres que se han ido interesando y sumando a la Red de Mujeres Bondorgan. Muestra de ello es que el primer congreso contó con la participación de 49 mujeres y este año la cifra se triplicó, logrando la participación de 150 mujeres de 32 comunidades de la comarca Gunayala.
La Red de Mujeres Bundorgan, trabaja por el rescate y la preservación de la medicina tradicional, la cultura y las prácticas ancestrales de siembra y medicina Guna.
Líderes Indígenas de Mesoamérica, África y Perú participaron en el taller de formación en Negociación de Cambio Climático
A pocos meses de la COP27 y como parte de su estrategia para fortalecer las capacidades de las Organizaciones Indígenas de todo el mundo y catalizar el auto-desarrollo holístico, IPARD desarrolló un taller de formación sobre negociación para el cambio climático.
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Ciudad de Panamá, Panamá. Casi 50 líderes y lideresas Indígenas provenientes de 20 países de Mesoamérica, África y América del Sur participaron en el taller virtual sobre negociación para el cambio climático.
El objetivo de este evento fue generar un espacio formativo que contribuya al fortalecimiento de capacidades de las organizaciones que permita garantizar el pleno cumplimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas. A pocos meses de la Cumbre de Cambio Climático que se desarrollará en Sharm – El Sheik en Egipto del 06 al 18 de noviembre, las organizaciones Indígenas deben prepararse para poder abogar directamente por sus derechos económicos, sociales, culturales, colectivos y territoriales.
Frente a esta necesidad, el Programa IPARD busca contribuir a garantizar el fortalecimiento de capacidades técnicas, organizativas y de gestión de forma consistente y a largo plazo, con el objetivo de potenciar a los Pueblos Indígenas como actores para que se involucren y colaboren con los sectores públicos y privados para co-crear soluciones que generen beneficios mutuos.
“Estos conocimientos que he aprendido serán útiles para otros Pueblos Indígenas cuando los capacite antes de la COP. En segundo lugar, estos conocimientos son muy útiles para contribuir durante las negociaciones y después en la aplicación de la convención, el Protocolo de Kioto y el Acuerdo de París para mejorar las condiciones de vida de los Pueblos Indígenas,” dijo uno de los participantes, Severin Sindizera, Coordinador nacional de los proyectos para la Asociación para la Integración y el Desarrollo Sostenible de Burundi.
El taller de negociación para el cambio climático se estructuró en tres sesiones participativas que se llevaron a cabo con la asesoría de Eduardo Reyes, experto en cambio climático, y del equipo del Programa IPARD de la Fundación Indígena FSC. Este taller contó también con la participación y el respaldo de la Alianza Mesoamerican de Pueblos y Bosques (AMPB), la Red de Poblaciones Indígenas y Locales para la Gestión Sostenible de los Ecosistemas Forestales en África Central (REPALEAC), el Comité Coordinador de los Pueblos Indígenas de África (IPACC) y la Fundación RUZBUMET.
Durante los encuentros se abordaron temas relacionados al contexto de los espacios negociación, las principales normativas que atañen a los Pueblos Indígenas y los bosques, las contribuciones de los territorios Indígenas países y recomendaciones sobre iniciativas para asegurar que las contribuciones de los bosques en territorios Indígenas para mitigar el cambio climático sean visibilizados en los NDCs (Contribuciones Nacionales Determinadas) de los países.
“Participar en el taller de negociadores ha sido un espacio de formación muy importante. Como mujer joven gunadule esto me ha ayudado a conocer y afirmar varios temas que son importantes en las negociaciones de cambio climático. Por ejemplo: procesos, los actores de los procesos, la incidencia que debemos hacer, los grupos de negociaciones y las coaliciones que existen en los distintos países, la importancia de los NDC,” dijo Jocabed Solano de Pueblo Guna de Panamá y Directora de Memoria Indígena.
Sobre el Taller de Negociación para el Cambio Climático
En la primera sesión presentó una exposición sobre la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático: el itinerario, la jerarquía y los principales mecanismos de estructuración de las agendas temáticas y la toma de decisiones en las sesiones oficiales de las partes con el objetivo de que las organizaciones Indígenas puedan conocer con detalle el funcionamiento de este espacio de incidencia y preparen sus intervenciones de forma que puedan llegar a las audiencias clave e incidir tanto a nivel nacional como internacional.
El segundo encuentro se enfocó en la descripción de los principales actores y coaliciones que intervienen en el proceso de negociaciones climáticas con el fin de visibilizar y clarificar las dinámicas de los debates oficiales. Se abarcaron temas tales como las representaciones, organización de los bloques y coaliciones por países, regiones y prioridades.
Uno de los temas más relevantes de esta sesión fue la clarificación del proceso que deben seguir las organizaciones Indígenas para que sus necesidades y propuestas sean contempladas en este espacio. El experto Eduardo Reyes explicó que si bien los Pueblos Indígenas no tienen un espacio de representación oficial entre las partes, pueden incidir en este espacio a través de las agendas de los gobiernos nacionales, por lo que es importante que se realice un trabajo de incidencia sostenido en cada uno de los territorios.
La tercera sesión se enfocó en analizar los compromisos internacionales ratificados por los países y su relación con los Pueblos Indígenas, con especial énfasis en el Acuerdo de París y sus consiguientes instrumentos. El análisis contempló las implicaciones e impactos ambientales, sociales y económicos para los Pueblos Indígenas en los escenarios del cumplimiento y no cumplimiento de los principales acuerdos.
Durante la exposición, el experto Eduardo Reyes destacó la importancia de analizar con detenimiento cada uno de los instrumentos para evitar que estos generen impactos negativos sobre las organizaciones y Pueblos Indígenas, especialmente de aquellos pertenecientes al Sur Global.
La segunda parte de la tercera sesión contó con la participación de Marcial Arias Medina del Pueblo Guna, y Edgar Correa de la comunidad maya de Belice, expertos en temas de implementar las decisiones y pasos que se deben de tomar para hacer los análisis solicitados por el Marco de REDD+ de Varsovia en línea con el Acuerdo de París. Los expertos expusieron temas relacionados a los instrumentos y herramientas disponibles para elaborar mediciones e informes que visibilicen las contribuciones de los Pueblos Indígenas a los procesos de adaptación y mitigación del cambio climático.
Durante sus exposiciones Marcial y Edgar enfatizaron la importancia de contar con datos y evidencia.
Esta información permite que los negociadores conozcan elementos y técnicas que requieren para sustentar sus debates, ya que muchas de las decisiones se toman con base en datos e información científica.
Para obtener mayor información vea el taller completo aquí, el material está disponible en Inglés, Español y Francés.
El Cambio Climático y los Pueblos Indígenas
Los Pueblos Indígenas manejan una cuarta parte de la superficie terrestre del mundo y sus territorios albergan recursos vitales para la supervivencia de la humanidad y del planeta, es por ello que los territorios Indígenas constituyen una fuente de soluciones globales para el cambio climático y la gestión del ciclo del carbono.
Pese a su importancia global, los Pueblos Indígenas son uno de los sectores más afectados por el cambio climático, sus territorios están sufriendo las consecuencias de fenómenos climáticos extremos como sequías e inundaciones, así como otros fenómenos derivados de los mismos tales como incendios forestales, cambio de ciclos agrarios que provocan desabastecimiento de alimentos y medicinas derivadas de los bosques y las plantas.
Adicionalmente, los territorios Indígenas se encuentran amenazados por actividades extractivas, agroindustriales y de infraestructura que son una de las mayores fuentes globales de emisiones debido a la deforestación y contaminación que provocan. De acuerdo a las cifras presentadas por el IPCC (Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático) “las emisiones de gases procedentes de las actividades humanas son responsables de aproximadamente un aumento de la temperatura 1,1°C en el periodo 1850-1900”. Es por ello que se deduce que el aumento de las actividades humanas, como las mencionadas anteriormente, contribuirán a la crisis climática y al incremento de la temperatura.
A lo largo de la historia, los Pueblos Indígenas han enfrentado con éxito diversas crisis, que incluyen fenómenos climáticos, basados en sus prácticas y conocimientos tradicionales. Es por ello, que se han emprendido diversos estudios que buscan identificar las claves para enfrentar las crisis que azotan al mundo.
Según una investigación publicada en la revista Frontiers in Ecology and the Environment, el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas es vital para conservar los bosques y enfrentar el calentamiento global. Esta misma investigación reveló que el 36% de los paisajes forestales intactos se encuentran en territorios Indígenas y en gracias a sus prácticas y conocimientos tradicionales que se han logrado mantener en pie.
“La supervivencia de la humanidad está ligada al respeto que muestra hacia la naturaleza, destruir la naturaleza es destruirse a sí mismo porque las personas forman parte de él,” dijo uno de los participantes en el taller, Adolphe Bope Bope Kwete, punto focal para la dignidad de los Pigmeos (DIPY) en la República Democrática del Congo.
Los impactos ambientales, sociales y económicos del cambio climático ponen en riesgo a las comunidades, a los territorios y a los bosques, es por ello que IPARD promueve este taller de negociación con el objetivo de que las y los líderes generen incidencia en favor de sus derechos.
De acuerdo a la opinión de Dina Juc, del pueblo Maya Quiché de Guatemala y responsable del Área de Derechos Humanos “Estas herramientas ayudan a tener datos concretos y poder presentarlos con mayor seguridad al momento de realizar una negociación. Esto permite que los líderes Indígenas que acuden al espacio de negociación tengan un fuerte apoyo y base”.
Mira un vídeo en el que habla sobre la formación.
La Fundación Indígena FSC lanza el podcast Voces Indígenas
“Voces Indígenas” es un podcast producido por la Fundación Indígena FSC, especialmente dedicado a destacar la visión y las perspectivas de los Pueblos Indígenas del mundo.
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Ciudad de Panamá, Panamá. La Fundación Indígena FSC lanza el podcast “Voces Indígenas” como parte de su trabajo para reconocer el valor global de los Pueblos Indígenas, sus derechos, medios de vida, territorios y capital natural.
En este podcast participarán líderes y lideresas de todo el mundo quienes compartirán sus reflexiones sobre las principales problemáticas que enfrentan los Pueblos Indígenas y su relación con la conservación de los bosques, la cultura, la biodiversidad y la vida del planeta.
En cada episodio escucharemos sus experiencias, opiniones, análisis y propuestas en torno a los problemas globales que enfrentamos como humanidad.
A continuación presentamos los episodios de la primera temporada de “Voces Indígenas”.
Episodio 1 – Pueblos Indígenas: Una Luz en la Oscuridad
En el primer episodio de “Voces Indígenas” Anders Blom, miembro del Pueblo Sámi de Suecia, Presidente del Directorio de la Fundación Indígena FSC y el ex Presidente de la Fundación Protect Sápmi, compartirá sus reflexiones sobre los principales desafíos que enfrentan los Pueblos Indígenas de todo el mundo y cómo la Fundación Indígena FSC está abordando estos desafíos en diferentes niveles.
“Una de las características más importantes del trabajo de la Fundación Indígena FSC es la recuperación de los valores de los pueblos indígenas. Valores que se repiten en las comunidades de todo el mundo y que pueden ser replicados para proteger el planeta”.
Anders Blom
Además, brindará recomendaciones específicas para que donantes, inversionistas y empresas unan esfuerzos y coordinen acciones conjuntas con los Pueblos Indígenas para enfrentar la crisis climática.
El episodio también contará con su análisis sobre el compromiso global de invertir $1.7 mil millones de dólares para combatir y mitigar el cambio climático con la participación efectiva y el liderazgo de los Pueblos Indígenas.
Escucha aquí el primer episodio.
Episodio 2 – Nuestra Conexión con la Naturaleza
El segundo episodio de “Voces Indígenas” explora la relación milenaria de los Pueblos Indígenas con la naturaleza y cómo esta conexión armónica basada en la reciprocidad ha logrado conservar los recursos naturales indispensables para la supervivencia de la humanidad.
Te Ngaehe Wanikau del Pueblo Maorí de Nueva Zelanda y miembro alterno del Comité Permanente de Pueblos Indígenas de FSC, explica la conexión de los pueblos con la naturaleza y analiza la importancia de entender dicha relación para cumplir con las metas del desarrollo sostenible y enfrentar las crisis climática, sanitaria y alimentaria.
“La metodología de la reciprocidad aplicada a gran escala es una solución para el capitalismo, el extractivismo, el colonialismo y el cambio climático. Al cuidar la tierra, la tierra cuidará de ti, si cuidas de las personas, las personas cuidarán de ti. Así como los dioses protegen el medio ambiente, el agua, los bosques y las tierras, los seres humanos tenemos también la responsabilidad de cuidarlos”. Te Ngaehe Wanikau
Además este episodio expone las claves para co-crear soluciones exitosas de gobernanza y gestión de territorios indígenas y recursos naturales.
Escucha aquí el segundo episodio.
Episodio 3 – Transformando el Mundo
En el tercer episodio de “Voces Indígenas”, Francisco Souza, miembro del Pueblo Apuriña de la Amazonía Brasileña y Director Ejecutivo de la Fundación Indígena FSC, compartirá su experiencia de más de 30 años construyendo y liderando iniciativas relacionadas con Pueblos Indígenas, bosques, desarrollo sostenible, cambio climático y medio ambiente en más de 40 países.
Además, relatará su historia y las motivaciones que lo llevaron a convertirse en el Director de la Fundación Indígena FSC y a impulsar la co-creación de soluciones a largo plazo basadas en la visión de los Pueblos Indígenas,
“Los Pueblos Indígenas están dispuestos a compartir con el mundo su visión holística del cuidado de la naturaleza, llegó el momento de que se permita establecer un diálogo entre los distintos sectores para que los Pueblos Indígenas nos guíen hacia un equilibrio con la tierra. Para ello, se deben respetar los derechos de los pueblos a la libre determinación, a la no violencia, a los protocolos de consentimiento previo libre e informado y a conservar sus territorios”. Francisco Souza
Escucha aquí el tercer episodio.
Episodio 4 – Hablar frente al Mundo
En el cuarto episodio de “Voces Indígenas” conversamos con Tabea Casique, líder del Pueblo Asheninka de Perú, Coordinadora del Área de Educación, Ciencia y Tecnología de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y miembro del Comité Permanente de Pueblos Indígenas de FSC en representación de América del Sur.
En este episodio se expone cómo la promoción de la educación, la ciencia y la tecnología se convierten en elementos clave para fortalecer la participación de mujeres y jóvenes, así como de las organizaciones Indígenas.
“La participación de las mujeres desde las comunidades no es visibilizada. Sin embargo, aportan mucho desde su comunidad, acompañamiento con los trabajos comunales, organizativos en defensa de los territorios y bosques y de la gobernanza Indígena”. Tabea Casique
Escucha aquí el cuarto episodio.
Presentamos a los jueces de nuestro Concurso de Fotografía sobre Soluciones Innovadoras de Pueblos Indígenas
Fotógrafos de renombre de todo el mundo seleccionarán las fotos ganadoras.
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La Fundación Indígena del FSC ha convocado a fotógrafos expertos de todo el mundo para que formen parte del jurado de nuestro Concurso de Fotografía sobre Soluciones Innovadoras Indígenas. El concurso anima a comunicadores y fotógrafos Indígenas a contar sus historias y las de sus comunidades a través de fotografías para que podamos conocer mejor sus realidades, problemas, propuestas y soluciones innovadoras para defender sus derechos, gestionar sus territorios y proteger a la Madre Tierra.
Siga leyendo para conocer las historias y motivaciones de los jueces y para ver sus inspiradores trabajos sobre temas de los Pueblos Indígenas, la crisis climática, los derechos humanos, el género, la exploración de las identidades, y más.
Si está interesado en participar en el concurso de fotografía, puede encontrar más información aquí y enviar su foto antes del 15 de abril .
Sara Aliaga Ticona es una mujer aymara, comunicadora social, fotógrafa documentalista y exploradora de National Geographic radicada en la ciudad de La Paz, y fundadora del primer colectivo de mujeres fotógrafas de Bolivia, War-MiPhoto.
Sus ejes temáticos de investigación artística y documental se basan en el género y la identidad, los derechos humanos y los Pueblos Indígenas.
Es tercera ganadora del POYLATAM (2021), becaria del fondo para la investigación y nuevas narrativas sobre drogas de la Fundación Open Society y Gabo (2020), ganadora del Photo Book Award de Fotoevidence y World Press Photo con el colectivo COVILATAM, (2021) becaria del Amazon Rainforest Journalism Fund y del Pulitzer Center Journalism Fund (2021), becaria del National Geographic Journalist Emergency Fund (2020), ganadora del Women Photograph Workshop (2019), becaria del Reporters Instructed in Saving Colleagues TRAINING 2019.
Tiene publicaciones en la revista de investigación de la Universidad de Berna, Suiza, periódico Neue Zürcher Zeitung, The New York Times, The Guardian, BBC, El País, NBC, POY Latam Magazine, La Nación, Cosmopolitan, Agencia Reuters, AP, ABC Nyheter, bistandsaktuelt, Vice entre otros y exposiciones fotográficas en Nueva York, India, París, Normandía, Uruguay, Antártida, Suiza, Canadá, Antártida, Colombia, Perú y Bolivia.
Yannis Davy Guibinga es un fotógrafo de 26 años originario de Libreville (Gabón) que actualmente reside en Montreal (Canadá).
In order to contribute to a change in the narrative about the continent, Yannis Davy Guibinga has found in photography a strength and a tool allowing him to not only celebrate but also to Para contribuir a un cambio en la narrativa sobre el continente, Yannis Davy Guibinga ha encontrado en la fotografía una fuerza y una herramienta que le permite no sólo celebrar, sino también documentar y representar las numerosas culturas e identidades del continente africano y su diáspora.
Yannis ha trabajado con clientes como Apple, Nikon y Adobe y ha expuesto sus obras a nivel internacional en Inglaterra, Sudáfrica, Nigeria, Francia, Rusia, Qatar y Suiza, entre otros países, además de aparecer en plataformas como CNN Africa, Document Journal, I-D, Harper’s Bazaar Russia y Condé Nast Traveler, entre otras. Sus obras también han sido adquiridas para formar parte de colecciones de arte permanentes como la Wedge Collection de Toronto.
Michael Eko es un fotógrafo afincado entre Indonesia y Filipinas.
Desde 2010, sigue a las comunidades Indígenas y de primera línea de la región del sudeste asiático en su adaptación al actual cambio socioeconómico, cultural y climático.
Sus trabajos en curso muestran cómo la historia del colonialismo con su relación con la globalización contemporánea y la crisis climática ha creado un enorme impacto en las comunidades y su mundo natural. Trabajando con medios de comunicación, académicos, grupos de la sociedad civil y comunidades, incorpora el lenguaje visual a un enfoque multidisciplinario y participativo para crear un cambio en la sociedad.
Luvia Lazo es una fotógrafa Zapoteca, amante de los textiles y del arte de Teotitlán del Valle, Oaxaca. La fotografía es su forma de retratar los mundos a los que pertenece.
Su trabajo busca capturar la realidad desde la perspectiva de la mujer Zapoteca contemporánea, creando una constelación de imágenes a través del tiempo y los espacios de Oaxaca, documentando las brechas generacionales y la transformación de las identidades a través de las edades.
Es beneficiaria de la beca Jóvenes Creadores del FONCA 2020 (Fondo Nacional para la Cultura de las Artes, México) y receptora inaugural de la beca de fotografía indígena 2021.
Priscila Tapajowara es la primera mujer Indígena que se graduó en la Facultad de Comunicación Paulus (FAPCOM) en el curso de Producción Audiovisual.
Desde entonces ha actuado como directora cinematográfica del documental de webserie “Ãgawaraita” y del corto documental “Tapajós Ãgawaraitá”, además de los vídeos musicales “Carimbó com Merengue”, “Misogyny” y “Tetchi aru’ngu”.
Fue directora de fotografía del largometraje documental “Arapyau: Primavera Guaraní” y de la serie documental “Sou Moderno, Sou Índio”, productora del Festival de Cine Latinoamericano CineAlter y asistente de dirección e investigación del largometraje “Amazônia, a nova Minamata?” Además de actuar como comunicadora en Mídia Índia, es vicecoordinadora de la productora Indígena Nató Audiovisual y vicepresidenta del Instituto Território das Artes (ITA).
