Consejo General de la Comarca Naso Tjër Di de Panamá valida el borrador de su Carta Orgánica

Después de ocho meses de trabajo, la Comarca Naso ha creado una Carta Orgánica que refleja sus valores culturales y la protección de la Madre Tierra.

FSC-IF

Los valores culturales del pueblo Naso de Panamá están plasmados en su Carta Orgánica. En ella están los métodos que el pueblo Naso utiliza para preservar la biodiversidad cultural y biológica de su territorio, elegir o destituir a sus autoridades y representantes ante el Rey, dividir sus terrenos por familia y comunidades y cómo administrar justicia relacionada a la tierra yel desarrollo de la economía comunitaria.

El proceso para elaborar la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di inició cuando el Consejo General Naso aprobó el proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá (FAIP) en agosto de 2022. Desde entonces, tres veces se convocaron los Talleres de Capacitación, recolección y consenso de la información para redactar la Carta Orgánica, primero en octubre de 2022 en la comunidad de Sieyik, capital de la comarca, y una segunda vez en la comunidad de Drudi en febrero de 2023, y una tercera vez en la comunidad de Bonyik en mayo de 2023.

En cada uno de estos talleres unas 50 autoridades tradicionales como los Pjoshwega (administradores de justicia tradicional) y Dboriaga (representantes de la comunidad ante el Rey) participaron y explicaron a la comisión técnica de la comarca cómo debe ir escrito el documento final.

Segundo Taller de Capacitación, recolección y consenso de la información para elaborar la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di, comunidad de Drudi.

METODOLOGÍA

Elaborar una Carta Orgánica es un proceso abierto, participativo y extenso donde autoridades y comunitarios deben expresar sus experiencias, opiniones y sugerencias para que en ella se incluya la mayor cantidad de referencias posibles y exista una representación democrática de los principios e ideales del pueblo que la elabora. Para esto, el Rey Naso, Reynaldo Santana, convocó a la comisión técnica de la Carta Orgánica, al Consejo General Naso y a representantes de las 16 comunidades de la comarca a los talleres de redacción de la Carta Organica, donde primero se consensuó el organigrama de la comarca, es decir el cuerpo administrativo y político del territorio, para luego darle las funciones a cada parte de ese organigrama.

El palacio Naso, casa del Rey Renaldo Santana, donde se encuentra su trono real. Comunidad de Sieyik.

Aunque la Carta Orgánica no había sido escrita sus procedimientos, métodos y estructuras han estado en marcha por siglos a través de la forma en la que el pueblo Naso vive en armonía con sus tierras.

ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA TRADICIONAL

Sobre la coordinación que debe existir entre el Pjoshwega y el No Daga (policía comunitario) el técnico de la comisión de Carta Orgánica, Adolfo Villagra, aclaró que, aunque debe existir una estrecha relación entre ambas autoridades locales, el No Daga debe acatar las solicitudes del Pjoshwega, es decir que es subordinado de él y no tienen las mismas facultades para administrar justicia.

Hasta la fecha, a pesar de que las leyes panameñas reconocen el derecho de las autoridades tradicionales indígenas en aplicar justicia, el pueblo Naso todavía usa las instancias ordinarias de justicia occidental para resolver casos comunitarios, lo que quita poderes a los Pjoshwega y otorga esas responsabilidades al Estado.

El técnico Adolfo Villagra se dirige al público convocado durante los segundos talleres en la comunidad de Drudi.

CREACIÓN DE LOS CONSEJOS DE LA MUJER, JUVENTUD Y ANCIANOS NASO

La Carta Orgánica también sirvió para abrir nuevos espacios políticos para mujeres, jóvenes y ancianos, como el Consejo de la Mujer, el Consejo de la Juventud y el Consejo de Ancianos. Estas instituciones propuestas por los comunitarios y las autoridades asegurarán que la representación de estas poblaciones sea constante en el Consejo General, el organismo de consulta, consenso, coordinación y administración de la comarca.

Algunas de las mujeres que apoyaron la creación del Consejo de la Mujer pertenecen a la Organización de Mujeres Unidas de Bonyik (OMUB), entre ellas destacan Rosibel Quintero, emprendedora de la Posada Media Luna, y las maestras Yeraldin Villagra y Gerardina Hooker.

(De izquierda a derecha) Las líderes Rosibel Quintero, Yeraldin Villagra, Omayra Casamá, presidente de AMARIE, y Gerardina Hooker durante la validación del borrador de la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di en la comunidad de Bonyik.

PROTECCIÓN DE LA DIOSA TJËR

El Rey Reynaldo Santana desde el comienzo ha defendido la labor de conservación que protagoniza la Comarca Naso Tjër Di, para ello en la Carta Orgánica se establecen diversos mecanismos y proyectos en defensa del ambiente como proyectos de reciclaje, reforestación, la creación de criaderos, herbarios y santuarios de diferentes especies autóctonas.

Además, para el Rey la Carta Orgánica también significa un “doble blindaje” de protección de la diosa Tjër, soberana del territorio Naso y que da nombre a la comarca, porque son ellos, el pueblo Naso, los verdaderos guardianes de la naturaleza.

Para el pueblo Naso el río es una diosa llamada Tjër, que también le da el nombre a la Comarca.

Uno de estos mecanismos que fortalece la Carta Orgánica es el derecho a la consulta y consentimiento previo, libre e informado del pueblo Naso ante proyectos de instituciones nacionales o internacionales que deseen ejecutar dentro de la comarca y que devuelve el derecho de decisión a las autoridades tradicionales.

APROBRACIÓN DEL BORRADOR DE UNA CARTA ORGÁNICA

La aprobación del borrador de la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di por parte del Consejo General se celebró en la comunidad de Bonyik el 2 de mayo de 2023 en presencia del Rey, la comisión técnica de la Carta Orgánica, los Pjoshwega y Dboriaga e invitados especiales como el asesor presidencial Andrés Wong y el asesor del viceministerio de Asuntos Indígenas Emir Miranda.

El Rey Reynaldo Santana se dirige al público en el cierre del acto de validación del borrador de la Carta Orgánica.

Durante los últimos 8 meses, las autoridades convocadas a los talleres, la comisión técnica de la comarca y moradores de distintas comunidades trabajaron en los 180 artículos de la Carta Orgánica.

De acuerdo con el presidente del Consejo General, Ignacio Bonilla, el esfuerzo por generar la Carta Orgánica ha pasado por varios contratiempos relacionados con la capacidad económica de la comarca para convocar a las personas y asegurar sus hospedajes, desayunos, almuerzo y cenas, además de convencer a su población de la importancia histórica que tiene el proyecto.

Ignacio Bonilla, presidente del Consejo General de la Comarca Naso Tjër Di, da instrucciones de cómo se desarrollará la metodología para la validación del borrador de la Carta Orgánica.

Al acto de validación también fueron invitados el director de la Fundación Indígena FSC, Francisco Souza, el coordinador de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), Levi Sucre, la presidente de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica (CMLT), Sara Omi, y la presidente de la Asociación de Mujeres Artesanas Emberá (AMARIE), Omayra Casamá.

Sobre el valor de la validación, Francisco Souza de la Fundación Indígena FSC comentó, “Reconocer la gobernanza es un reconocimiento a la ancestralidad del pueblo Naso. Nuestro compromiso para compartir es empezar con la Carta Orgánica como un primer paso, el segundo paso es el desarrollo de la cultura y la autodeterminación Naso”.

Francisco Souza, director de la Fundación Indígena FSC se dirige al Consejo General de la Comarca Naso Tjër Di, a su izquierda están Levi Sucre, coordinador de la AMPB, Omayra Casamá, presidente de AMARIE, el Rey Reynaldo Santana y el segundo Rey Ardinteo Santana.

Omayra Casamá, presidenta de AMARIE propuso que, “La Carta Orgánica es una guía, es un método de legalidad, de seguridad, de decirle al Gobierno que los pueblos indígenas también estamos organizados, solo había que escribirlo”.

Omayra Casamá, presidenta de AMARIE, se dirige al Consejo General.

SOBRE EL PROYECTO

El FAIP es un proyecto que abarca, además de la Comarca Naso Tjër Di, tres territorios indígenas adicionales y tiene como objetivo fortalecer sus estructuras políticas a partir de la elaboración y publicación de sus Cartas Orgánicas o Reglamentos Internos.

En la Comarca Kuna de Madungandi se redactó el Reglamento Interno del Congreso General y en ese proceso también se han creado espacios donde las mujeres y la juventud tienen el poder de dar sus opiniones sobre las decisiones que tome el Congreso General, compuesto en su mayor parte por hombres.

Mientras que la elaboración del Reglamento Interno de la Región del Tuira de las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan de Darién ha demostrado, entre otros puntos, que existe otro pueblo indígena en Panamá, el pueblo Eyabida que migró desde Colombia por el conflicto armado entre guerrilleros y el narcotráfico, además es una prueba que la coordinación entre comunidades transfronterizas es posible y necesaria para una gobernanza territorial democrática.

En cuanto a la Carta Orgánica del Congreso Nacional del Pueblo Wounaan, la única estructura política que utiliza el término “nación” y por eso engloba a todas las comunidades Wounaan del territorio panameño y la única dirigida por una mujer, la cacique Aulina Ismare Opua, ha demostrado la importancia de que mujeres jóvenes y adultas participen en estos procesos políticos.

Una nueva generación de lideresas y líderes Indígenas para promover los derechos y una visión alternativa del desarrollo

El Título de Experto empodera a 44 estudiantes Indígenas de América Latina para crear y apoyar agendas de cambio

FSC-IF

La Fundación Indígena FSC (FSC-IF) apoyó la edición 16^th del Título de Experto en Pueblos Indígenas, Derechos Humanos y Cooperación Internacional para líderes indígenas de América Latina impartido por el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (FILAC) a través de la Universidad Carlos III de Madrid.

Un liderazgo Indígena fuerte es esencial para el desarrollo comunitario. Los alumnos que asistieron al curso pasarán a formar parte de una nueva generación de líderes mundiales que aportarán soluciones para proteger a la Madre Tierra, enraizadas en su cosmovisión, sus conocimientos ancestrales y su innovación.

El futuro de todo el planeta depende del futuro de los Pueblos Indígenas.

El curso capacitó a los participantes para asumir responsabilidades y funciones de liderazgo en el diseño y la creación de políticas públicas nacionales para defender y proteger los derechos de los Pueblos Indígenas. Además del liderazgo y el desarrollo de capacidades, el Título de Experto promovió el intercambio comunitario y de conocimientos en torno a los valores comunes entre los estudiantes Indígenas y la concienciación sobre los retos compartidos.

Myrna Cunningham, vicepresidenta de la junta directiva de la FILAC, explicó que “hemos tratado de promover un nuevo modelo de formación y de la educación superior intercultural en la cual se puede encontrar, de forma muy respetuosa, los conocimientos de nuestros Pueblos Indígenas con los conocimientos de la ciencia moderna. Y en conjunto, innovar, a través de un dialogo constructivo, soluciones para dar respuesta a las barreras, que mantienen a nuestros pueblos oprimidos y discriminados”.

Francisco Souza, Director Gerente de la FSC-IF, subrayó por qué es tan importante el liderazgo Indígena. “Menos del 5% de la población del planeta gestiona casi el 50% del territorio. Y este 50% del territorio ha sido extremadamente eficaz en la protección de la Madre Tierra. Estamos hablando del 70% de los bosques nativos del planeta… Los Pueblos Indígenas son importantes a la hora de proponer soluciones a los retos a los que nos enfrentamos en diferentes partes del planeta.”

Las becas financiadas por la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID), la Fundación Anne Deruyttere, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Fundación Indígena FSC permitieron que 44 estudiantes asistieran a este curso, incluidas 25 mujeres Indígenas. La FSC-IF apoyó a nueve estudiantes de diferentes organizaciones de Pueblos Indígenas de Bolivia, Guatemala y Panamá.

” Estos temas profundizan los conocimientos relacionados a los derechos humanos de los Pueblos Indígenas para alcanzar una visión alternativa de desarrollo más humano”, dijo Enrique Obaldia Pérez del Pueblo Guna de Panamá, uno de los estudiantes apoyados por la FSC-IF.

Escúchele hablar de la importancia de aprender sobre la colonización del poder, del ser y del saber, de la educación intercultural, del multilingüismo, del desarrollo de la identidad, del racismo y del buen vivir.

“Voy a seguir fortaleciendo estos conocimientos en cual considero una forma de mantener viva la esencia de nuestra verdadera identidad como Pueblos Indígenas”, dijo Liria Elizabeth Tay Ajquill del Pueblo Maya Kaqchikel de Guatemala, otra estudiante apoyada por la FSC-IF.

Vea el vídeo de Liria sobre cómo el conocimiento puede conducir a una mayor visibilidad de los Pueblos Indígenas y a sociedades en las que se respeten y protejan los derechos colectivos y la identidad.

Lea más testimonios de graduados anteriores aquí.

En FSC-IF creemos que los Pueblos Indígenas y sus organizaciones tienen la capacidad y deben tener acceso a las herramientas y habilidades adecuadas para poder defender sus derechos, territorios y medios de vida y alcanzar su visión de desarrollo. La FSC-IF y su Programa el Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD) trabajan para fortalecer las capacidades de las organizaciones de los Pueblos Indígenas a través del desarrollo de habilidades de liderazgo, planificación, gestión, organización, técnicas y de negociación, así como las capacidades de otras partes interesadas en las cuestiones Indígenas.

Vea la ceremonia de clausura de la 16^th edición del Título de Experto aquí.

Integrando a los Pueblos Indígenas en el proceso de NDC a través del desarrollo de capacidades

En la COP27, los líderes Indígenas y los socios compartieron casos exitosos de participación Indígena en las estrategias de REDD+ como parte de las NDC de Costa Rica y Perú

FSC-IF

En la COP27, la Fundación Indígena FSC, la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), la Asociación para la Investigación y el Desarrollo Integral (AIDER) y Ecosphere+ convocaron a expertos en un evento el 16 de noviembre en el Centro de Creación de Capacidades de la CMNUCC, “Integración de los Pueblos Indígenas en el proceso de NDC a través del desarrollo de capacidades”. Este evento destacó la participación efectiva de las comunidades indígenas en el mercado de carbono y compartió lecciones, estrategias y recomendaciones para impulsar el desarrollo de capacidades indígenas.

Las Contribuciones Nacionalmente Determinadas (NDC) son parte de la estrategia para lograr el Acuerdo de París bajo la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático para comprometerse con acciones para mitigar las emisiones de gases de efecto invernadero.

Los Pueblos Indígenas son fundamentales para la mitigación del clima, ya que sus territorios son fuentes de soluciones globales al cambio climático y son vitales para conservar y restaurar los ecosistemas. Los Pueblos Indígenas y las comunidades locales son los custodios del 20% del carbono forestal en los países tropicales y subtropicales, lo que equivale a 218 000 millones de toneladas de carbono, o más de 30 veces el total de las emisiones globales de energía en 2017.

Es fundamental ampliar e integrar mejor a los Pueblos Indígenas en los procesos de NDC con los gobiernos a través del desarrollo de capacidades.

Estudios de caso: participación indígena en las NDC y lecciones para el desarrollo de capacidades

Un panel con líderes indígenas y organizaciones socias compartió iniciativas en Costa Rica y Perú relacionadas con el mecanismo de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de Bosques (REDD+) que forman parte de las NDC.

Levi Sucre, Coordinador de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB) describió su experiencia liderando la consulta para la estrategia REDD+ en Costa Rica. Explicó cómo el gobierno facilitó la comprensión de los líderes indígenas sobre temas clave como el cambio climático para el proceso de consulta y la importancia de contar con un joven mediador cultural que hable el idioma indígena para interpretar y comprender la estrategia REDD+.

Afirmó: “Necesitamos integrar la cosmovisión indígena en la estrategia nacional de REDD+. Estos conceptos deben entenderse para crear una propuesta más integrada”.

Los siguientes dos panelistas hablaron sobre la Alianza Forestal, una iniciativa de Manejo Forestal Comunitario que incorpora REDD+, desarrollada por AIDER en Perú.

Diana Mori, representante del grupo indígena Shipibo-Conibo, habló sobre la participación de las mujeres indígenas en la lucha por los derechos colectivos y los bosques comunales y cómo las comunidades han adaptado sus conocimientos tradicionales de manejo forestal con propuestas y estándares voluntarios para la certificación FSC. Los Pueblos Indígenas necesitan entender el financiamiento climático y cómo funcionan los mecanismos de certificación.

Hizo hincapié en la resiliencia de los pueblos indígenas y las mujeres indígenas.

“Las comunidades tenemos la capacidad para adaptarnos al cambio”

Marioldy Sánchez, Jefa de Gestión de Proyectos de AIDER, discutió los esfuerzos de desarrollo de capacidades con las comunidades y sus líderes sobre el financiamiento climático con REDD+ y el manejo de los bosques indígenas con una perspectiva integral. Enfatizó la importancia de partir de la perspectiva holística de los Pueblos Indígenas y capacitar a los líderes Indígenas.

Afirmó: “Las alianzas estratégicas, como la alianza forestal, permiten el desarrollo de capacidades para los Pueblos Indígenas. Es importante que otros sectores aprendan del diálogo intersectorial de esta experiencia e intercambien saberes ancestrales”.

Berlín Diques, Presidente de la Organización Regional AIDESEP Ucayali (ORAU), expuso cómo los Pueblos Indígenas estamos pidiendo políticas públicas claras para proteger los bosques y mitigar el cambio climático, y que las alianzas estratégicas son clave para avanzar y agilizar nuestros procesos. Enfatizó que la sociedad civil y las organizaciones indígenas deben liderar el proceso de desarrollo de capacidades técnicas.

Dijo que “sin la seguridad jurídica de los territorios indígenas no se puede hablar de un proceso de cambio climático”.

Los panelistas concluyeron que los Pueblos Indígenas deben recibir apoyo con un mejor desarrollo de capacidades para seguir salvaguardando los bosques y practicando soluciones basadas en la naturaleza a través de los mecanismos existentes como REDD+, la certificación y las NDC.

Rita Spadafora, Líder del Programa IPARD para el Desarrollo de Capacidades e Inclusión en la Fundación Indígena FSC, moderó el evento y cerró con un mensaje de que debemos enfocarnos en mejorar las capacidades de los Pueblos Indígenas y los gobiernos para crear las condiciones para que los Pueblos Indígenas influyan en la agenda climática. con capacidad para negociar el reconocimiento de sus contribuciones para mitigar el cambio climático dentro de las NDC.

Mira una grabación del evento aquí.

III Congreso de Mujeres Guna

El Congreso fue un espacio de diálogo, reflexión, empoderamiento y espiritualidad entre las mujeres Guna.

FSC-IF

Fortalecimiento y espiritualidad

Las mujeres Guna juegan un papel fundamental en la sociedad Gunadule, como guardianas de los bosques y encargadas de transmitir los conocimientos tradicionales, tales como la lengua, la memoria colectiva y las prácticas tradicionales de siembra y medicina a base de plantas nativas.

Este III Congreso de Mujeres Indígenas Guna se llevó a cabo del 6 al 8 de septiembre en la comunidad de Gardi Sugdub, con el objetivo de ser un espacio de diálogo, reflexión y fortalecimiento entre mujeres Guna. La espiritualidad de la mujer Gunadule y los procesos de rescate de los conocimientos ancestrales fueron algunos de los temas abordados. Así mismo, reflexionaron sobre las principales problemáticas socio-económicas y ambientales que afectan sus comunidades, para generar alternativas de desarrollo local con enfoque de género y desde los conocimientos tradicionales Guna.

Briseida Iglesias, reconocida como sabia Guna y fundadora de la Red de Mujeres Bundorgan, Darelis Erhman, lideresa de la organización de mujeres Nis Bundor y Kandra Ehrman, la Secretaria General de la Juventud Guna, fueron algunas de las panelistas del congreso; que también contó con la participación de autoridades locales, como la Directora del Instituto de la Mujer (INAMU) Nellys Herrera, y de miembros destacados del Congreso General Guna. Las palabras de bienvenida estuvieron a cargo del Sagladummagan Domitilio Morris, Rengifo Navas y el guía Argar Alberto Vázquez.

También hubo espacio para dialogar y valorar la propuesta de sistema organizacional de Bundorgan, resultando en la elaboración de un reglamento interno y aprobación del mismo en asamblea, tras tres años de haberse organizado entre mujeres.

Este evento contó con la colaboración de la iniciativa Rights and Resourses (RRI) y la Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD) financiado por USAID e implementado por la Fundación Indígena FSC; como parte del Proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá, que está siendo desarrollado por la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques, la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica y la Asociación de Mujeres Artesanas Indígenas Emberá (AMARIE).

Fortalecimineto desde la raíz

El Congreso de Mujeres Guna, se celebra cada año desde el 2019, cuando la recién nacida Red de Mujeres Bundorgan convocó este espacio. Hasta hace diez años, las mujeres Guna no tenían autorización de participar en los Congresos Generales de la Cultura Guna, donde las mujeres solo asistían como acompañantes, sin derecho a opinar. Mujeres como Briceida Iglesias fueron abriendo brechas para que las mujeres pudieran asistir con voz y voto a los congresos generales; e impulsando la gestión de un espacio propio.

Gracias a estos espacios las mujeres Guna han ido gestando una agenda conjunta de incidencia socio-cultural por el bien de la Madre Tierra. Cada encuentro entre mujeres indígenas Guna es un paso adelante para fortalecernos entre mujeres y transgredir las barreras que históricamente han limitado la participación política de las mujeres indígenas en espacios de toma de decisión.

Cada vez son más las mujeres que se han ido interesando y sumando a la Red de Mujeres Bondorgan. Muestra de ello es que el primer congreso contó con la participación de 49 mujeres y este año la cifra se triplicó, logrando la participación de 150 mujeres de 32 comunidades de la comarca Gunayala.

La Red de Mujeres Bundorgan, trabaja por el rescate y la preservación de la medicina tradicional, la cultura y las prácticas ancestrales de siembra y medicina Guna.

Publicado originalmente en el sitio web de La Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica.

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